第一卦 乾 乾上乾下 乾為天 乾: 元亨利貞。
初九: 潛龍,勿用。
九二: 見龍再田,利見大人。
九三: 君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。
九四: 或躍在淵,無咎。
九五: 飛龍在天,利見大人。
上九: 亢龍有悔。
用九: 見群龍無首,吉。
彖曰: 大哉乾元,萬物資始,乃統天。云行雨施,品物流形。大明始終,六位時成,時乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。
象曰: 天行健,君子以自強不息。
潛龍勿用,陽在下也。 見龍再田,德施普也。 終日乾乾,反復道也。 或躍在淵,進無咎也。飛龍在天,大人造也。 亢龍有悔,盈不可久也。 用九,天德不可為首也。
文言曰: 「元者,善之長也,亨者,嘉之會也,利者,義之和也,貞者,事之干也。 君子體仁,足以長人﹔嘉會,足以合禮﹔利物,足以和義﹔貞固,足以干事。 君子行此四者,故曰:乾:元亨利貞。」
初九曰: 「潛龍勿用。」 何謂也?
子曰: 「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名﹔遯世而無悶,不見是而無悶﹔樂則行之,憂則違之﹔確乎其不可拔,乾龍也。」
九二曰: 「見龍在田,利見大人。」 何謂也?
子曰: 「龍德而正中者也。 庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。 易曰:「見龍在田,利見大人。」 君德也。」
九三曰: 「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。」 何謂也?
子曰: 「君子進德修業,忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與几也。 知終終之,可與存義也。 是故,居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾,因其時而惕,雖危而無咎矣。」
九四曰: 「或躍在淵,無咎。」 何謂也?
子曰: 「上下無常,非為邪也。 進退無恆,非離群也。 君子進德修業,欲及時也,故無咎。」
九五曰: 「飛龍在天,利見大人。」 何謂也?
子曰: 「同聲相應,同氣相求﹔水流濕,火就燥﹔云從龍,風從虎。 聖人作,而萬物睹,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。
上九曰: 「亢龍有悔。」 何謂也?
子曰: 「貴而無位,高而無民,賢人在下而無輔,是以動而有悔也。」
乾龍勿用,下也。 見龍在田,時舍也。 終日乾乾,行事也。 或躍在淵,自試也。飛龍在天,上治也。 亢龍有悔,窮之災也。乾元用九,天下治也。
乾龍勿用,陽氣潛藏。見龍在田,天下文明。終日乾乾,與時偕行。 或躍在淵,乾道乃革。飛龍在天,乃位乎天德。亢龍有悔,與時偕極。 乾元用九,乃見天則。
乾元者,始而亨者也。 利貞者,性情也。 乾始能以美利利天下,不言所利。 大矣哉!大哉乾乎?剛健中正,純粹精也。 六爻發揮,旁通情也。 時乘六龍,以御天也。 云行雨施,天下平也。
君子以成德為行,日可見之行也。潛之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
君子學以聚之,問以辯之,寬以居之,仁以行之。易曰:「見龍在田,利見大人。」 君德也。
九三, 重剛而不中,上不在天,下不在田。 故乾乾,因其時而惕,雖危無咎矣。
九四, 重剛而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故無咎。
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶。 先天下而天弗違,后天而奉天時。 天且弗違,而況於人乎? 況於鬼神乎?
亢之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。其唯聖人乎? 知進退存亡,而不失其正者,其為聖人乎。



第二卦 坤 坤上坤下 坤為地 坤: 元亨,利牝馬之貞。 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,東北喪朋。 安貞吉。
彖曰: 至哉坤元,萬物資生,乃順承天。 坤厚載物,德合無疆。 含弘光大,品物咸亨。 牝馬地類,行地無疆,柔順利貞。 君子攸行,先迷失道,后順得常。 西南得朋,乃與類行﹔東北喪朋,乃終有慶。
安貞之吉,應地無疆。
象曰: 地勢坤,君子以厚德載物。
初六: 履霜,堅冰至。
象曰: 履霜堅冰,陰始凝也。 馴致其道,至堅冰也。
六二: 直,方,大,不習無不利。
象曰: 六二之動,直以方也。 不習無不利,地道光也。
六三: 含章可貞。 或從王事,無成有終。
象曰: 含章可貞﹔以時發也。 或從王事,知光大也。
六四: 括囊﹔無咎,無譽。
象曰: 括囊無咎,慎不害也。
六五: 黃裳,元吉。
象曰: 黃裳元吉,文在中也。
上六: 戰龍於野,其血玄黃。
象曰: 戰龍於野,其道窮也。
用六: 利永貞。
象曰: 用六永貞,以大終也。
文言曰: 坤至柔,而動也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬物而化光。
坤其道順乎? 承天而時行。
積善之家,必有餘慶﹔積不善之家,必有餘殃。 臣弒其君,子弒其父,非一朝一夕之故,其所由來者漸矣,由辯之不早辯也。 易曰:「履霜堅冰至。」 蓋言順也。
直其正也,方其義也。 君子敬以直內,義以方外,敬義立,而德不孤。 「直,方,大,不習無不利」﹔則不疑其所行也。
陰雖有美,含之﹔以從王事,弗敢成也。 地道也,妻道也,臣道也。 地道無成,而代有終也。
天地變化,草木蕃﹔ 天地閉,賢人隱。 易曰:「括囊﹔無咎,無譽。」 蓋言謹也。
君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發於事業,美之至也。
陰疑於陽,必戰。為其嫌於無陽也,故稱龍焉。猶未離其類也,故稱血焉。 夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。



第三卦 屯 坎上震下 水雷屯 屯: 元亨利貞,勿用有攸往,利建侯。
彖曰: 屯,剛柔始交而難生,動乎險中,大亨貞。雷雨之動滿盈,天造草昧,宜建侯而不寧。
象曰: 云,雷,屯﹔君子以經綸。
初九: 磐桓﹔利居貞,利建侯。
象曰: 雖磐桓,志行正也。 以貴下賤,大得民也。
六二: 屯如邅如,乘馬班如。 匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字。
象曰: 六二之難,乘剛也。 十年乃字,反常也。
六三: 既鹿無虞,惟入于林中,君子几不如舍,往吝。
象曰: 既鹿無虞,以縱禽也。 君子舍之,往吝窮也。
六四: 乘馬班如,求婚媾,無不利。
象曰: 求而往,明也。
九五: 屯其膏,小貞吉,大貞凶。
象曰: 屯其膏,施未光也。
上六: 乘馬班如,泣血漣如。
象曰: 泣血漣如,何可長也。



第四卦 蒙 艮上坎下 山水蒙 蒙: 亨。 匪我求童蒙,童蒙求我。 初噬告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
彖曰: 蒙,山下有險,險而止,蒙。 蒙亨,以亨行時中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應也。 初噬告,以剛中也。再三瀆, 瀆則不告,瀆蒙也。 蒙以養正,聖功也。
象曰: 山下出泉,蒙﹔君子以果行育德。
初六: 發蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
象曰: 利用刑人,以正法也。
九二: 包蒙吉﹔納婦吉﹔子克家。
象曰: 子克家,剛柔接也。
六三: 勿用娶女﹔見金夫,不有躬,無攸利。
象曰: 勿用娶女,行不順也。
六四: 困蒙,吝。
象曰: 困蒙之吝,獨遠實也。
六五: 童蒙,吉。
象曰: 童蒙之吉,順以巽也。
上九: 擊蒙﹔不利為寇,利御寇。
象曰: 利用御寇,上下順也。



第五卦 需 坎上乾下 水天需 需: 有孚,光亨,貞吉。 利涉大川。
彖曰: 需,須也。險在前也。 剛健而不陷,其義不困窮矣。 需有孚,光亨,貞吉。 位乎天位,以正中也。 利涉大川,往有功也。
象曰: 云上於天,需﹔君子以飲食宴樂。
初九: 需于郊。 利用恆,無咎。
象曰: 需于郊,不犯難行也。 利用恆,無咎﹔未失常也。
九二: 需于沙。 小有言,終吉。
象曰: 需于沙,衍在中也。 雖小有言,以終吉也。
九三: 需于泥,致寇至。
象曰: 需于泥,災在外也。 自我致寇,敬慎不敗也。
六四: 需于血,出自穴。
象曰: 需于血,順以聽也。
九五: 需于酒食,貞吉。
象曰: 酒食貞吉,以中正也。
上六: 入于穴,有不速之客三人來,敬之終吉。
象曰: 不速之客來,敬之終吉。 雖不當位,未大失也。



第六卦 訟 乾上坎下 天水訟 訟: 有孚窒。 惕中吉。 終凶。 利見大人,不利涉大川。
彖曰: 訟,上剛下險,險而健訟。訟有孚窒,惕中吉,剛來而得中也。終凶﹔訟不可成也。 利見大人﹔尚中正也。不利涉大川﹔入于淵也。
象曰: 天與水違行,訟﹔君子以作事謀始。
初六: 不永所事,小有言,終吉。
象曰: 不永所事,訟不可長也。 雖有小言,其辯明也。
九二: 不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無眚。
象曰: 不克訟,歸而逋也。 自下訟上,患至掇也。
六三: 食舊德,貞厲,終吉,或從王事,無成。
象曰: 食舊德,從上吉也。
九四: 不克訟,復自命,渝安貞,吉。
象曰: 復即命,渝安貞﹔不失也。
九五: 訟元吉。
象曰: 訟元吉,以中正也。
上九: 或錫之鞶帶,終朝三褫之。
象曰: 以訟受服,亦不足敬也。



第七卦 師 坤上坎下 地水師 師:貞,丈人吉。無咎。 彖曰: 師,眾也,貞。正也,能以眾正,可以王矣。 剛中而應,行險而順,以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。
象曰: 地中有水,師﹔君子以容民畜眾。
初六: 師出以律,否臧凶。
象曰: 師出以律,失律凶也。
九二: 在師中,吉無咎,王三錫命。
象曰: 在師中吉,承天寵也。 王三錫命,懷萬邦也。
六三: 師或輿尸,凶。
象曰: 師或輿尸,大無功也。
六四: 師左次,無咎。
象曰: 左次無咎,未失常也。
六五: 田有禽,利執言,無咎。長子帥師,弟子輿尸,貞凶。
象曰: 長子帥師,以中行也。弟子輿師,使不當也。
上六: 大君有命,開國承家,小人勿用。
象曰: 大君有命,以正功也。 小人勿用,必亂邦也。



第八卦 比 坎上下坤 水地比 比: 吉。 原筮元永貞,無咎。 不寧方來,後夫凶。
彖曰: 比,吉也,比,輔也,下順從也。 原筮元永貞,無咎,以剛中也。
不寧方來,上下應也。 后夫凶,其道窮也。
象曰: 地上有水,比﹔先王以建萬國,親諸侯。
初六: 有孚比之,無咎。 有孚盈缶,終來有他,吉。
象曰: 比之初六,有他吉也。
六二: 比之自內,貞吉。
象曰: 比之自內,不自失也。
六三: 比之匪人。
象曰: 比之匪人,不亦傷乎!
六四: 外比之,貞吉。
象曰: 外比於賢,以從上也。
九五: 顯比,王用三驅,失前禽。 邑人不誡,吉。
象曰: 顯比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。 邑人不誡,上使中也。
上六: 比之無首,凶。
象曰: 比之無首,無所終也。



第九卦 小畜 巽上乾下 風天小畜 小畜: 亨。 密云不雨,自我西郊。
彖曰: 小畜。柔得位而上下應之曰小畜。 健而巽,剛中而志行,乃亨。 密云不雨,尚往也。 自我西郊,施未行也。
象曰: 風行天上,小畜﹔君子以懿文德。
初九: 復自道,何其咎,吉。
象曰: 復自道,其義吉也。
九二: 牽復,吉。
象曰: 牽復在中,亦不自失也。
九三: 輿說輻,夫妻反目。
象曰: 夫妻反目,不能正室也。
六四: 有孚,血去惕出,無咎。
象曰: 有孚惕出,上合志也。
九五: 有孚攣如,富以其鄰。
象曰: 有孚攣如,不獨富也。
上九: 既雨既處,尚德載,婦貞厲。 月几望,君子征凶。
象曰: 既雨既處,德積載也。 君子征凶,有所疑也。



第十卦 履 乾上兌下 天澤履 履: 虎尾,不咥人,亨。
彖曰: 履,柔履剛也。說而應乎乾,是以履虎尾不咥人亨。剛中正,履帝位而不疚,光明也。
象曰: 上天下澤,履。君子以辨上下,定民志。
初九: 素履,往無咎。
象曰: 素履之往,獨行願也。
九二: 履道坦坦,幽人貞吉。
象曰: 幽人貞吉,中不自亂也。
六三: 眇能視,跛能履,履虎尾,咥人,凶。 武人為于大君。
象曰: 眇能視﹔不足以有明也。跛能履﹔不足以與行也。咥人之凶﹔位不當也。 武人為于大君﹔志剛也。
九四: 履虎尾,愬愬終吉。
象曰: 愬愬終吉,志行也。
九五: 夬履,貞厲。
象曰: 夬履貞厲,位正當也。
上九: 視履考祥,其旋元吉。
象曰: 元吉在上,大有慶也。



第十一卦 泰 坤上乾下 天地泰 泰: 小往大來,吉亨。
彖曰: 泰,小往大來,吉亨。則是天地交,而萬物通也﹔上下交,而其志同也。內陽而外陰,內健而外順,內君子而外小人,君子道長,小人道消也。
象曰: 天地交泰,后以財(裁)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。
初九: 拔茅茹,以其夤,征吉。
象曰: 拔茅征吉,志在外也。
九二: 包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行。
象曰: 包荒,得尚于中行,以光大也。
九三: 無平不陂,無往不復,艱貞無咎。 勿恤其孚,于食有福。
象曰: 無往不復,天地際也。
六四: 翩翩不富,以其鄰,不戒以孚。
象曰: 翩翩不富,皆失實也。 不戒以孚,中心愿也。
六五: 帝乙歸妹,以祉元吉。
象曰: 以祉元吉,中以行愿也。
上六: 城復于隍,勿用師。 自邑告命,貞吝。
象曰: 城復于隍,其命亂也。



第十二卦 否 乾上坤下 地天否 否: 否之匪人,不利君子貞,大往小來。
彖曰: 否之匪人,不利君子貞。 大往小來, 則是天地不交,而萬物不通也﹔上下不交,而天下無邦也。內陰而外陽,內柔而外剛,內小人而外君子。 小人道長,君子道消也。
象曰: 天地不交否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。
初六: 拔茅茹以其彙,貞吉亨。
象曰: 拔茅貞吉,志在君也。
六二: 包承。小人吉,大人否亨。
象曰: 大人否亨,不亂群也。
六三: 包羞。
象曰: 包羞,位不當也。
九四: 有命無咎,疇離祉。
象曰: 有命無咎,志行也。
九五: 休否,大人吉。 其亡其亡,系于苞桑。
象曰: 大人之吉,位正當也。
上九: 傾否,先否后喜。
象曰: 否終則傾,何可長也。



第十三卦 同人 乾上離下 天火同人 同人: 于野,亨。 利涉大川,利君子貞。
彖曰: 同人,柔得位得中,而應乎乾,曰同人。 同人曰,同人于野,亨。利涉大川,乾行也。 文明以健,中正而應,君子正也。 唯君子為能通天下之志。
象曰: 天與火,同人。君子以類族辨物。
初九: 同人于門,無咎。
象曰: 出門同人,又誰咎也。
六二: 同人于宗,吝。
象曰: 同人于宗,吝道也。
九三: 伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
象曰: 伏戎于莽,敵剛也。 三歲不興,安行也。
九四: 乘其墉,弗克攻,吉。
象曰: 乘其墉,義弗克也,其吉,則困而反則也。
九五: 同人,先號啕而后笑。 大師克相遇。
象曰: 同人之先,以中直也。 大師相遇,言相克也。
上九: 同人于郊,無悔。
象曰: 同人于郊,志未得也。



第十四卦 大有 離上乾下 火天大有 大有: 元亨。
彖曰: 大有,柔得尊位,大中而上下應之,曰大有。其德剛健而文明,應乎天而時行,是以元亨。
象曰: 火在天上,大有。君子以竭惡揚善,順天休命。
初九: 無交害,匪咎,艱則無咎。
象曰: 大有初九,無交害也。
九二: 大車以載,有攸往,無咎。
象曰: 大車以載,積中不敗也。
九三: 公用亨于天子,小人弗克。
象曰: 公用亨于天子,小人害也。
九四: 匪其彭,無咎。
象曰: 匪其彭,無咎﹔明辨晰也。
六五: 厥孚交如,威如﹔吉。
象曰: 厥孚交如,信以發志也。 威如之吉,易而無備也。
上九: 自天佑之,吉無不利。
象曰: 大有上吉,自天佑也。



第十五卦 謙 坤上艮下 地山謙 謙: 亨,君子有終。
彖曰: 謙,亨,天道下濟而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。
象曰: 地中有山,謙﹔君子以裒多益寡,稱物平施。
初六: 謙謙君子,用涉大川,吉。
象曰: 謙謙君子,卑以自牧也。
六二: 鳴謙,貞吉。
象曰: 鳴謙貞吉,中心得也。
九三: 勞謙君子,有終吉。
象曰: 勞謙君子,萬民服也。
六四: 無不利,撝謙。
象曰: 無不利,撝謙﹔不違則也。
六五: 不富,以其鄰,利用侵伐,無不利。
象曰: 利用侵伐,征不服也。
上六: 鳴謙,利用行師,征邑國。
象曰: 鳴謙,志未得也。 可用行師,征邑國也。



第十六卦 豫 震上坤下 雷地豫 豫: 利建侯行師。
彖曰: 豫,剛應而志行,順以動,豫。豫,順以動,故天地如之,而況建侯行師乎?天地以順動,故日月不過,而四時不忒﹔聖人以順動,則刑罰清而民服。 豫之時義大矣哉!
象曰: 雷出地奮,豫。 先王以作樂崇德,殷荐之上帝,以配祖考。
初六: 鳴豫,凶。
象曰: 初六鳴豫,志窮凶也。
六二: 介于石,不終日,貞吉。
象曰: 不終日貞吉﹔以中正也。
六三: 盱豫悔。 遲有悔。
象曰: 盱豫有悔,位不當也。
九四: 由豫,大有得。勿疑。 朋盍簪。
象曰: 由豫大有得﹔志大行也。
六五: 貞疾,恆不死。
象曰: 六五貞疾,乘剛也。 恆不死,中未亡也。
上六: 冥豫,成有渝,無咎。
象曰: 冥豫在上,何可長也。



第十七卦 隨 兌上震下 澤雷隨 隨: 元亨利貞,無咎。
彖曰: 隨,剛來而下柔,動而說,隨。大亨貞無咎,而天下隨時,隨之時義大矣哉!
象曰: 澤中有雷,隨君子以□晦入宴息。
初九: 官有渝,貞吉。 出門交有功。
象曰: 官有渝,從正吉也。 出門交有功,不失也。
六二: 系小子,失丈夫。
象曰: 系小子,弗兼與也。
六三: 系丈夫,失小子。 隨有求得,利居貞。
象曰: 系丈夫,志舍下也。
九四: 隨有獲,貞凶。有孚在道,以明,何咎。
象曰: 隨有獲,其義凶也。 有孚在道,明功也。
九五: 孚于嘉,吉。
象曰: 孚于嘉,吉﹔位正中也。
上六: 拘系之,乃從維之。 王用亨于西山。
象曰: 拘系之,上窮也。



第十八卦 蠱 艮上巽下 山風蠱蠱: 元亨,利涉大川。 先甲三日,後甲三日。
彖曰: 蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。 蠱,元亨,而天下治也。 利涉大川,往有事也。 先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。
象曰: 山下有風,蠱﹔君子以振民育德。
初六: 幹父之蠱,有子,考無咎,厲終吉。
象曰: 幹父之蠱,意承考也。
九二: 幹母之蠱,不可貞。
象曰: 幹母之蠱,得中道也。
九三: 幹父小有晦,無大咎。
象曰: 幹父之蠱,終無咎也。
六四: 裕父之蠱,往見吝。
象曰: 裕父之蠱,往未得也。
六五: 幹父之蠱,用譽。
象曰: 幹父之蠱﹔承以德也。
上九: 不事王侯,高尚其事。
象曰: 不事王侯,志可則也。



第十九卦 臨 坤上兌下 地澤臨臨: 元亨利,貞。 至于八月有凶。
彖曰: 臨,剛浸而長。 說而順,剛中而應,大亨以正,天之道也。 至于八月有凶,消不久也。
象曰: 澤上有地,臨。君子以教思無窮,容保民無疆。
初九: 咸臨,貞吉。
象曰: 咸臨貞吉,志行正也。
九二: 咸臨,吉無不利。
象曰: 咸臨,吉無不利﹔未順命也。
六三: 甘臨,無攸利。 既憂之,無咎。
象曰: 甘臨,位不當也。 既憂之,咎不長也。
六四: 至臨,無咎。
象曰: 至臨無咎,位當也。
六五: 知臨,大君之宜,吉。
象曰: 大君之宜,行中之謂也。
上六: 敦臨,吉無咎。
象曰: 敦臨之吉,志在內也。



第二十卦 觀 巽上坤下 風地觀觀: 盥而不荐,有孚顒若。
彖曰: 大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不荐,有孚□若,下觀而化也。 觀天之神道,而四時不忒, 聖人以神道設教,而天下服矣。
象曰: 風行地上,觀。先王以省方,觀民設教。
初六: 童觀,小人無咎,君子吝。
象曰: 初六童觀,小人道也。
六二: 窺觀,利女貞。
象曰: 窺觀女貞,亦可丑也。
六三: 觀我生,進退。
象曰: 觀我生,進退﹔未失道也。
六四: 觀國之光,利用賓于王。
象曰: 觀國之光,尚賓也。
九五: 觀我生,君子無咎。
象曰: 觀我生,觀民也。
上九: 觀其生,君子無咎。
象曰: 觀其生,志未平也。



第二十一卦 噬嗑 離上震下 火雷噬嗑噬嗑: 亨。利用獄。
彖曰: 頤中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。剛柔分,動而明,雷電合而章。柔得中而上行,雖不當位,利用獄也。
象曰: 雷電。噬嗑。先王以明罰敕法。
初九: 履校滅趾,無咎。
象曰: 履校滅趾,不行也。
六二: 噬膚滅鼻,無咎。
象曰: 噬膚滅鼻,乘剛也。
六三: 噬臘肉,遇毒﹔小吝,無咎。
象曰: 遇毒,位不當也。
九四: 噬乾胏,得金矢,利艱貞,吉。
象曰: 利艱貞吉,未光也。
六五: 噬乾肉,得黃金,貞厲,無咎。
象曰: 貞厲無咎,得當也。
上九: 何校滅耳,凶。
象曰: 何校滅耳,聰不明也。



第二十二卦 賁 艮上離下 山火賁賁: 亨。小利有所往。
彖曰: 賁亨。柔來而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文也﹔文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變﹔觀乎人文,以化成天下。
象曰: 山下有火,賁。君子以明庶政,無敢折獄。
初九: 賁其趾,舍車而徒。
象曰: 舍車而徒,義弗乘也。
六二: 賁其須。
象曰: 賁其須,與上興也。
九三: 賁如濡如,永貞吉。
象曰: 永貞之吉,終莫之陵也。
六四: 賁如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。
象曰: 六四,當位疑也。 匪寇婚媾,終無尤也。
六五: 賁于丘園,束帛戔戔,吝,終吉。
象曰: 六五之吉,有喜也。
上九: 白賁,無咎。
象曰: 白賁無咎,上得志也。



第二十三卦 剝 艮上坤下 山地剝剝: 不利有攸往。
彖曰: 剝,剝也,柔變剛也。 不利有攸往,小人長也。 順而止之,觀象也。 君子尚消息盈虛,天行也。
象曰: 山附地上,剝。上以厚下,安宅。
初六: 剝床以足,蔑貞凶。
象曰: 剝床以足,以滅下也。
六二: 剝床以辨,蔑貞凶。
象曰: 剝床以辨,未有與也。
六三: 剝之,無咎。
象曰: 剝之無咎,失上下也。
六四: 剝床以膚,凶。
象曰: 剝床以膚,切近災也。
六五: 貫魚,以宮人寵,無不利。
象曰: 以宮人寵,終無尤也。
上九: 碩果不食,君子得輿,小人剝廬。
象曰: 君子得輿,民所載也。 小人剝廬,終不可用也。



第二十四卦 復 坤上震下 地雷復復: 亨。出入無疾,朋來無咎。反復其道,七日來復,利有攸往。
彖曰: 復亨﹔剛反,動而以順行,是以出入無疾,朋來無咎。 反復其道,七日來復,天行也。 利有攸往,剛長也。 復其見天地之心乎?
象曰: 雷在地中,復﹔先王以至日閉關,商旅不行,后不省方。
初九: 不復遠,無只悔,元吉。
象曰: 不遠之復,以修身也。
六二: 休復,吉。
象曰: 休復之吉,以下仁也。
六三: 頻復,厲。無咎。
象曰: 頻復之厲,義無咎也。
六四: 中行獨復。
象曰: 中行獨復,以從道也。
六五: 敦復,無悔。
象曰: 敦復無悔,中以自考也。
上六: 迷復,凶,有災眚。用行師,終有大敗,以其國君,凶﹔至于十年,不克征。
象曰: 迷復之凶,反君道也。



第二十五卦 無妄 乾上震下 天雷無妄無妄: 元亨。利貞。 其匪正。有眚,不利有攸往。
彖曰: 無妄,剛自外來而為主於內。動而健,剛中而應,大亨以正,天之命也。 其匪正有眚,不利有攸往。無妄之往,何之矣? 天命不佑,行矣哉。
象曰: 天下雷行,物與無妄。先王以茂對時,育萬物。
初九: 無妄,往吉。
象曰: 無妄之往,得志也。
六二: 不耕獲,不菑畬,則利有攸往。
象曰: 不耕獲,未富也。
六三: 無妄之災,或系之牛,行人之得,邑人之災。
象曰: 行人得牛,邑人災也。
九四: 可貞,無咎。
象曰: 可貞無咎,固有之也。
九五: 無妄之疾,勿藥有喜。
象曰: 無妄之藥,不可試也。
上九: 無妄,行有眚,無攸利。
象曰: 無妄之行,窮之災也。



第二十六卦 大畜 艮上乾下 山天大畜大畜: 利貞,不家食吉,利涉大川。
彖曰: 大畜,剛健篤實輝光,日新其德,剛上而尚賢。 能止健,大正也。不家食吉,養賢也。 利涉大川,應乎天也。
象曰: 天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。
初九: 有厲。利已。
象曰: 有厲利已,不犯災也。
九二: 輿說輹。
象曰: 輿說輹,中無尤也。
九三: 良馬逐,利艱貞。 曰閑輿衛,利有攸往。
象曰: 利有攸往,上合志也。
六四: 童牛之牿,元吉。
象曰: 六四元吉,有喜也。
六五: 豶豕之牙,吉。
象曰: 六五之吉,有慶也。
上九: 何天之衢,亨。
象曰: 何天之衢,道大行也。



第二十七卦 頤 艮上震下 山雷頤頤: 貞吉。 觀頤,自求口實。
彖曰: 頤貞吉,養正則吉也。 觀頤,觀其所養也﹔ 自求口實,觀其自養也。 天地養萬物,聖人養賢,以及萬民﹔頤之時義大矣哉!
象曰: 山下有雷,頤。君子以慎言語,節飲食。
初九: 舍爾靈龜,觀我朵頤,凶。
象曰: 觀我朵頤,亦不足貴也。
六二: 顛頤,拂經,于丘頤,征凶。
象曰: 六二征凶,行失類也。
六三: 拂頤,貞凶,十年勿用,無攸利。
象曰: 十年勿用,道大悖也。
六四: 顛頤。吉。虎視眈眈,其欲逐逐,無咎。
象曰: 顛頤之吉,上施光也。
六五: 拂經,居貞吉,不可涉大川。
象曰: 居貞之吉,順以從上也。  
上九: 由頤,厲吉,利涉大川。
象曰: 由頤厲吉,大有慶也。



第二十八卦 大過 兌上巽下 澤風大過大過: 棟橈,利有攸往,亨。
彖曰: 大過,大者過也。 棟橈,本末弱也。 剛過而中,巽而說行,利有攸往,乃亨。 大過之時義大矣哉!
象曰: 澤滅木,大過﹔君子以獨立不懼,遯世無悶。
初六: 藉用白茅,無咎。
象曰: 藉用白茅,柔在下也。
九二: 枯楊生稊,老夫得其女妻無不利。
象曰: 老夫女妻,過以相與也。
九三: 棟橈凶。
象曰: 棟橈之凶,不可以有輔也。
九四: 棟隆,吉﹔有它吝。
象曰: 棟隆之吉,不橈乎下也。
九五: 枯楊生華,老婦得士夫,無咎無譽。
象曰: 枯楊生華,何可久也。 老婦士夫,亦可醜也。
上六: 過涉滅頂,凶,無咎。
象曰: 過涉之凶,不可咎也。



第二十九卦 坎 坎上坎下 坎為水坎: 習坎,有孚,維心亨,行有尚。
彖曰: 習坎,重險也。水流而不盈,行險而不失其信。 維心亨,乃以剛中也。 行有尚,往有功也。天險不可升也,地險山川丘陵也,王公設險以守其國,險之時用大矣哉!
象曰: 水洊至,習坎﹔君子以常德行,習教事。
初六: 習坎,入于坎窞,凶。
象曰: 習坎入坎,失道凶也。
九二: 坎有險,求小得。
象曰: 求小得,未出中也。
六三: 來之坎坎,險且枕,入于坎窞,勿用。
象曰: 來之坎坎,終無功也。
六四: 樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無咎。
象曰: 樽酒簋貳,剛柔際也。
九五: 坎不盈,只既平,無咎。
象曰: 坎不盈,中未大也。  
上六: 係用徽纆,寘于叢棘,三歲不得,凶。
象曰: 上六失道,凶三歲也。



第三十卦 離 離上離下 離為火離: 利貞,亨。 畜牝牛,吉。
彖曰: 離,麗也。日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成天下。 柔麗乎中正,故亨。是以畜牝牛吉也。
象曰: 明兩作離,大人以繼明照于四方。
初九: 履錯然,敬之。無咎。
象曰: 履錯之敬,以辟咎也。
六二: 黃離,元吉。
象曰: 黃離元吉,得中道也。
九三: 日昃之離,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,凶。
象曰: 日昃之離,何可久也。
九四: 突如其來如,焚如,死如,棄如。
象曰: 突如其來如,無所容也。
六五: 出涕沱若,戚嗟若,吉。
象曰: 六五之吉,離王公也。
上九: 王用出征,有嘉折首,獲其匪丑,無咎。
象曰: 王用出征,以正邦也。



第三十一卦 咸 兌上艮下 澤山咸咸: 亨,利貞,取女吉。
彖曰: 咸,感也。柔上而剛下,二氣感應以相與,止而說,男下女,是以亨利貞,取女吉也。天地感而萬物化生,聖人感人心而天下和平﹔觀其所感,而天地萬物之情可見矣!
象曰: 山上有澤,咸﹔君子以虛受人。
初六: 咸其拇。
象曰: 咸其拇,志在外也。
六二: 咸其腓,凶,居吉。
象曰: 雖凶,居吉,順不害也。
九三: 咸其股,執其隨,往吝。
象曰: 咸其股,亦不處也。 志在隨人,所執下也。
九四: 貞吉,悔亡,憧憧往來,朋從爾思。
象曰: 貞吉悔亡,未感害也。 憧憧往來,未光大也。
九五: 咸其脢無悔。
象曰: 咸其脢,志末也。
上六: 咸其輔頰舌。
象曰: 咸其輔頰舌,滕脢說也。



第三十二卦 恆 震上巽下 雷風恆恆: 亨,無咎,利貞,利有攸往。
彖曰: 恆,久也。 剛上而柔下,雷風相與,巽而動,剛柔皆應,恆。 恆亨無咎,利貞﹔ 久於其道也,天地之道,恆久而不已也。 利有攸往,終則有始也。日月得天,而能久照,四時變化,而能久成,聖人久於其道,而天下化成﹔觀其所恆,而天地萬物之情可見矣!
象曰: 雷風,恆,君子以立不易方。
初六: 浚恆,貞凶,無攸利。
象曰: 浚恆之凶,始求深也。
九二: 悔亡。
象曰: 九二悔亡,能久中也。
九三: 不恆其德,或承之羞,貞吝。
象曰: 不恆其德,無所容也。
九四: 田無禽。
象曰: 久非其位,安得禽也。
六五: 恆其德貞,婦人吉,夫子凶。
象曰: 婦人貞吉,從一而終也。 夫子制義,從婦凶也。
上六: 振恆,凶。
象曰: 振恆在上,大無功也。



第三十三卦 遯 乾上艮下 天山遯遯: 亨,小利貞。
彖曰: 遯亨,遯而亨也。 剛當位而應,與時行也。 小利貞,浸而長也。遯之時義大矣哉!
象曰: 天下有山,遯,君子以遠小人,不惡而嚴。
初六: 遯尾厲,勿用有攸往。
象曰: 遯尾之厲,不往何災也。
六二: 執之用黃牛之革,莫之勝說。
象曰: 執用黃牛,固志也。
九三: 系遯,有疾厲,畜臣妾吉。
象曰: 系遯之厲,有疾憊也。 畜臣妾吉,不可大事也。
九四: 好遯,君子吉,小人否。
象曰: 君子好遯,小人否也。
九五: 嘉遯,貞吉。
象曰: 嘉遯貞吉,以正志也。
上九: 肥遯,無不利。
象曰: 肥遯無不利﹔無所疑也。



第三十四卦 大壯 震上乾下 雷天大壯大壯: 利貞。
彖曰: 大壯,大者壯也剛以動,故壯。 大壯利貞﹔大者正也。正大而天地之情可見矣!
象曰: 雷在天上,大壯﹔君子以非禮勿履。
初九: 壯于趾,征凶,有孚。
象曰: 壯于趾,其孚窮也。
九二: 貞吉。
象曰: 九二貞吉,以中也。
九三: 小人用壯,君子用罔,貞厲。 羝羊觸藩,羸其角。
象曰: 小人用壯,君子罔也。
九四: 貞吉悔亡,藩決不羸,壯于大輿之輹。
象曰: 藩決不羸,尚往也。
六五: 喪羊于易,無悔。
象曰: 喪羊于易,位不當也。
上六: 羝羊觸藩,不能退,不能遂,無攸利,艱則吉。
象曰: 不能退,不能遂,不祥也。 艱則吉,咎不長也。



第三十五卦 晉 離上坤下 火地晉晉: 康侯用錫馬蕃庶,晝日三接。
彖曰: 晉進也。 明出地上,順而麗乎大明,柔進而上行。 是以康侯用錫馬蕃庶,晝日三接也。
象曰: 明出地上,晉,君子以自昭明德。
初六: 晉如摧如,貞吉。 罔孚,裕無咎。
象曰: 晉如摧如﹔獨行正也。裕無咎﹔未受命也。
六二: 晉如愁如,貞吉。 受茲介福,于其王母。
象曰: 受茲介福,以中正也。
六三: 眾允,悔亡。
象曰: 眾允之,志上行也。
九四: 晉如碩鼠,貞厲。
象曰: 碩鼠貞厲,位不當也。
六五: 悔亡,失得勿恤,往吉無不利。
象曰: 失得勿恤,往有慶也。
上九: 晉其角,維用伐邑,厲吉無咎,貞吝。
象曰: 維用伐邑,道未光也。



第三十六卦 明夷 坤上離下 地火明夷明夷: 利艱貞。
彖曰: 明入地中,明夷。 內文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。 利艱貞,晦其明也,內難而能正其志,箕子以之。
象曰: 明入地中,明夷,君子以蒞眾,用晦而明。
初九: 明夷于飛,垂其翼。君子于行,三日不食,有攸往,主人有言。
象曰: 君子于行,義不食也。
六二: 明夷,夷于左股,用拯馬壯,吉。
象曰: 六二之吉,順以則也。
九三: 明夷于南狩,得其大首,不可疾貞。
象曰: 南狩之志,乃大得也。
六四: 入于左腹,獲明夷之心,出于門庭。
象曰: 入于左腹,獲心意也。
六五: 箕子之明夷,利貞。
象曰: 箕子之貞,明不可息也。
上六: 不明晦,初登于天,後入于地。
象曰: 初登于天,照四國也。後入于地,失則也。



第三十七卦 家人 巽上離下 風火家人家人: 利女貞。
彖曰: 家人,女正位乎內,男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而家道正﹔正家而天下定矣。
象曰: 風自火出,家人,君子以言有物,而行有恆。
初九: 閑有家,悔亡。
象曰: 閑有家,志未變也。
六二: 無攸遂,在中饋,貞吉。
象曰: 六二之吉,順以巽也。
九三: 家人嗃嗃,悔厲吉﹔婦子嘻嘻,終吝。
象曰: 家人嗃嗃,未失也﹔婦子嘻嘻,失家節也。
六四: 富家,大吉。
象曰: 富家大吉,順在位也。
九五: 王假有家,勿恤吉。
象曰: 王假有家,交相愛也。
上九: 有孚威如,終吉。
象曰: 威如之吉,反身之謂也。



第三十八卦 睽 離上兌下 火澤睽睽: 小事吉。
彖曰: 睽,火動而上,澤動而下﹔ 二女同居,其志不同行﹔說而麗乎明,柔進而上行,得中而應乎剛﹔是以小事吉。 天地睽,而其事同也﹔男女睽,而其志通也﹔萬物睽,而其事類也﹔睽之時用大矣哉!
象曰: 上火下澤,睽,君子以同而異。
初九: 悔亡,喪馬勿逐,自復﹔見惡人,無咎。
象曰: 見惡人,以辟咎也。
九二: 遇主于巷,無咎。
象曰: 遇主于巷,未失道也。
六三: 見輿曳,其牛掣,其人天且劓,無初有終。
象曰: 見輿曳,位不當也。 無初有終,遇剛也。
九四: 睽孤,遇元夫,交孚,厲無咎。
象曰: 交孚無咎,志行也。
六五: 悔亡,厥宗噬膚,往何咎。
象曰: 厥宗噬膚,往有慶也。
上九: 睽孤, 見豕負涂,載鬼一車, 先張之弧,后說之弧,匪寇婚媾,往遇雨則吉。
象曰: 遇雨之吉,群疑亡也。



第三十九卦 蹇 坎上艮下 水山蹇蹇: 利西南,不利東北﹔利見大人,貞吉。
彖曰: 蹇,難也,險在前也。 見險而能止,知矣哉!蹇利西南, 往得中也﹔不利東北,其道窮也。 利見大人,往有功也。 當位貞吉,以正邦也。 蹇之時用大矣哉!
象曰: 山上有水,蹇,君子以反身修德。
初六: 往蹇,來譽。
象曰: 往蹇來譽,宜待也。
六二: 王臣蹇蹇,匪躬之故。
象曰: 王臣蹇蹇,終無尤也。
九三: 往蹇,來反。
象曰: 往蹇來反,內喜之也。
六四: 往蹇,來連。
象曰: 往蹇來連,當位實也。
九五: 大蹇,朋來。
象曰: 大蹇朋來,以中節也。
上六: 往蹇,來碩,吉﹔利見大人。
象曰: 往蹇來碩,志在內也。 利見大人,以從貴也。



第四十卦 解 震上坎下 雷水解解: 利西南,無所往,其來復吉。 有攸往,夙吉。
彖曰: 解,險以動,動而免乎險,解。 解利西南,往得眾也。其來復吉,乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。 天地解,而雷雨作,雷雨作,而百果草木皆甲坼,解之時義大矣哉!
象曰: 雷雨作,解﹔君子以赦過宥罪。
初六: 無咎。
象曰: 剛柔之際,義無咎也。
九二: 田獲三狐,得黃矢,貞吉。
象曰: 九二貞吉,得中道也。
六三: 負且乘,致寇至,貞吝。
象曰: 負且乘,亦可丑也,自我致戎,又誰咎也。
九四: 解而拇,朋至斯孚。
象曰: 解而拇,未當位也。
六五: 君子維有解,吉﹔有孚于小人。
象曰: 君子有解,小人退也。
上六: 公用射隼于高墉之上,獲之,無不利。
象曰: 公用射隼,以解悖也。



第四十一卦 損 艮上兌下 山澤損損: 有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。曷之用,二簋可用享。
彖曰: 損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無咎,可貞,利有攸往。 曷之用,二簋可用享﹔二簋應有時。損剛益柔有時,損益盈虛,與時偕行。
象曰: 山下有澤,損,君子以懲忿窒欲。
初九: 已事遄往,無咎,酌損之。
象曰: 已事遄往,尚合志也。
九二: 利貞,征凶,弗損益之。
象曰: 九二利貞,中以為志也。
六三: 三人行,則損一人,一人行,則得其友。
象曰: 一人行,三則疑也。
六四: 損其疾,使遄有喜,無咎。
象曰: 損其疾,亦可喜也。
六五: 或益之十朋之龜,弗克違,元吉。
象曰: 六五元吉,自上佑也。
上九: 弗損益之,無咎,貞吉,利有攸往,得臣無家。
象曰: 弗損益之,大得志也。



第四十二卦 益 巽上震下 風雷益益: 利有攸往,利涉大川。
彖曰: 益,損上益下,民說無疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正有慶。 利涉大川,木道乃行。 益動而巽,日進無疆。 天施地生,其益無方。 凡益之道,與時偕行。
象曰: 風雷,益,君子以見善則遷,有過則改。
初九: 利用為大作,元吉,無咎。
象曰: 元吉無咎,下不厚事也。
六二: 或益之十朋之龜弗克違,永貞吉。 王用享于帝,吉。
象曰: 或益之,自外來也。
六三: 益之用凶事,無咎。 有孚中行,告公用圭。
象曰: 益用凶事,固有之也。
六四: 中行,告公從。 利用為依遷國。
象曰: 告公從,以益志也。
九五: 有孚惠心,勿問元吉。有孚惠我德。
象曰: 有孚惠心,勿問之矣。 惠我德,大得志也。
上九: 莫益之,或擊之,立心勿恆,凶。
象曰: 莫益之,偏辭也。 或擊之,自外來也。



第四十三卦 夬 兌上乾下 澤天夬夬: 揚于王庭,孚號,有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。
彖曰: 夬,決也,剛決柔也。健而說,決而和,揚于王庭,柔乘五剛也。孚號有厲,其危乃光也。 告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。 利有攸往,剛長乃終也。
象曰: 澤上於天,夬﹔君子以施祿及下,居德則忌。
初九: 壯于前趾,往不勝為吝。
象曰: 不勝而往,咎也。
九二: 惕號,莫夜有戎,勿恤。
象曰: 莫夜有戎,得中道也。
九三: 壯于頄,有凶。 君子夬夬,獨行遇雨,若濡有慍,無咎。
象曰: 君子夬夬,終無咎也。
九四: 臀無膚,其行次且。 牽羊悔亡,聞言不信。
象曰: 其行次且,位不當也。 聞言不信,聰不明也。
九五: 莧陸夬夬,中行無咎。
象曰: 中行無咎,中未光也。
上六: 無號,終有凶。
象曰: 無號之凶,終不可長也。



第四十四卦 姤 乾上巽下 天風姤姤: 女壯,勿用取女。
彖曰: 姤 ,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長也。 天地相遇,品物咸章也。 剛遇中正,天下大行也。 姤 之時義大矣哉!
象曰: 天下有風,姤,后以施命誥四方。
初六: 系于金柅,貞吉,有攸往,見凶,羸豕踟躅。
象曰: 系于金柅,柔道牽也。
九二: 包有魚,無咎,不利賓。
象曰: 包有魚,義不及賓也。
九三: 臀無膚,其行次且,厲,無大咎。
象曰: 其行次且,行未牽也。
九四: 包無魚,起凶。
象曰: 無魚之凶,遠民也。
九五: 以杞包瓜,含章,有隕自天。
象曰: 九五含章,中正也。 有隕自天,志不舍命也。
上九: 姤其角,吝,無咎。
象曰: 姤其角,上窮吝也。



第四十五卦 萃 兌上坤下 澤地萃萃: 亨。 王假有廟,利見大人,亨,利貞。 用大牲吉,利有攸往。
彖曰: 萃,聚也,順以說,剛中而應,故聚也。王假有廟,致孝享也。利見大人亨,聚以正也。 用大牲吉,利有攸往,順天命也。 觀其所聚,而天地萬物之情可見矣。
象曰: 澤上於地,萃,君子以除戎器,戒不虞。
初六: 有孚不終,乃亂乃萃,若號一握為笑,勿恤,往無咎。
象曰: 乃亂乃萃,其志亂也。
六二: 引吉,無咎,孚乃利用禴。
象曰: 引吉無咎,中未變也。
六三: 萃如嗟如,無攸利,往無咎,小吝。
象曰: 往無咎,上巽也。
九四: 大吉,無咎。
象曰: 大吉無咎,位不當也。
九五: 萃有位,無咎。 匪孚,元永貞,悔亡。
象曰: 萃有位,志未光也。
上六: 齎咨涕洟,無咎。
象曰: 齎咨涕洟,未安上也。



第四十六卦 升 坤上巽下 地風升升: 元亨,用見大人,勿恤,南征吉。
彖曰: 柔以時升,巽而順,剛中而應,是以大亨。用見大人,勿恤﹔有慶也。 南征吉,志行也。
象曰: 地中生木,升,君子以順德,積小以高大。
初六: 允升,大吉。
象曰: 允升大吉,上合志也。
九二: 孚乃利用禴,無咎。
象曰: 九二之孚,有喜也。
九三: 升虛邑。
象曰: 升虛邑,無所疑也。
六四: 王用亨于岐山,吉無咎。
象曰: 王用亨于岐山,順事也。
六五: 貞吉,升階。
象曰: 貞吉升階,大得志也。
上六: 冥升,利于不息之貞。
象曰: 冥升在上,消不富也。



第四十七卦 困 兌上坎下 澤水困困: 亨,貞,大人吉,無咎,有言不信。
彖曰: 困,剛掩也。 險以說,困而不失其所,亨,其唯君子乎,貞大人吉,以剛中也。有言不信,尚口乃窮也。
象曰: 澤無水,困,君子以致命遂志。
初六: 臀困于株木,入于幽谷,三歲不見。
象曰: 入于幽谷,幽不明也。
九二: 困于酒食,朱紱方來,利用亨祀,征凶,無咎。
象曰: 困于酒食,中有慶也。
六三: 困于石,據于蒺藜,入于其宮,不見其妻,凶。
象曰: 據于蒺藜,乘剛也。 入于其宮,不見其妻,不祥也。
九四: 來徐徐,困于金車,吝,有終。
象曰: 來徐徐,志在下也。 雖不當位,有與也。
九五: 劓刖,困于赤紱,乃徐有說,利用祭祀。
象曰: 劓刖,志未得也。乃徐有說,以中直也。利用祭祀,受福也。
上六: 困于葛藟,于臲卼,曰動悔。 有悔,征吉。
象曰: 困于葛藟,未當也。 動悔,有悔吉,行也。



第四十八卦 井 坎上巽下 水風井井: 改邑不改井,無喪無得,往來井井。汔至,亦未繘井,羸其瓶,凶。
彖曰: 巽乎水而上水,井,井養而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔至亦未繘井,未有功也。羸其瓶,是以凶也。
象曰: 木上有水,井,君子以勞民勸相。
初六: 井泥不食,舊井無禽。
象曰: 井泥不食,下也。 舊井無禽,時舍也。
九二: 井谷射鮒,瓮敝漏。
象曰: 井谷射鮒,無與也。
九三: 井渫不食,為我民惻,可用汲,王明,并受其福。
象曰: 井渫不食,行惻也。 求王明,受福也。
六四: 井甃,無咎。
象曰: 井甃無咎,修井也。
九五: 井冽,寒泉食。
象曰: 寒泉之食,中正也。
上六: 井收勿幕,有孚無吉。
象曰: 元吉在上,大成也。



第四十九卦 革 兌上離下 澤火革革: 己日乃孚,元亨利貞,悔亡。
彖曰: 革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚,革而信也。 文明以說,大亨以正,革而當,其悔乃亡。天地革而四時成,湯武革命,順乎天而應乎人,革之時義大矣哉。
象曰: 澤中有火,革,君子以治歷明時。
初九: 鞏用黃牛之革。
象曰: 鞏用黃牛,不可以有為也。
六二: 己日乃革之,征吉,無咎。
象曰: 己日革之,行有嘉也。
九三: 征凶,貞厲,革言三就,有孚。
象曰: 革言三就,又何之矣。
九四: 悔亡,有孚改命,吉。
象曰: 改命之吉,信志也。
九五: 大人虎變,未占有孚。
象曰: 大人虎變,其文炳也。
上六: 君子豹變,小人革面,征凶,居貞吉。
象曰: 君子豹變,其文蔚也。 小人革面,順以從君也。



第五十卦 鼎 離上巽下 火風鼎鼎: 元吉,亨。
彖曰: 鼎,象也。以木巽火,亨飪也。聖人亨以享上帝,而大亨以養聖賢。 巽而耳目聰明,柔進而上行,得中而應乎剛,是以元亨。
象曰: 木上有火,鼎,君子以正位凝命。
初六: 鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無咎。
象曰: 鼎顛趾,未悖也。 利出否,以從貴也。
九二: 鼎有實,我仇有疾,不我能即,吉。
象曰: 鼎有實,慎所之也。 我仇有疾,終無尤也。
九三: 鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉。
象曰: 鼎耳革,失其義也。
九四: 鼎折足,覆公餗,其形渥,凶。
象曰: 覆公餗,信如何也。
六五: 鼎黃耳,金鉉,利貞。
象曰: 鼎黃耳,中以為實也。
上九: 鼎玉鉉,大吉,無不利。
象曰: 玉鉉在上,剛柔節也。



第五十一卦 震 震上震下 震為雷震: 亨。 震來虩虩,笑言啞啞。 震驚百里,不喪匕鬯。
彖曰: 震,亨。 震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。震驚百里,驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷,以為祭主也。
象曰: 洊雷,震,君子以恐懼修身。
初九: 震來虩虩,后笑言啞啞,吉。
象曰: 震來虩虩,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。
六二: 震來厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得。
象曰: 震來厲,乘剛也。
六三: 震蘇蘇,震行無眚。
象曰: 震蘇蘇,位不當也。
九四: 震遂泥。
象曰: 震遂泥,未光也。
六五: 震往來厲,億無喪,有事。
象曰: 震往來厲,危行也。 其事在中,大無喪也。
上六: 震索索,視矍矍,征凶。 震不于其躬,于其鄰,無咎。 婚媾有言。
象曰: 震索索,未得中也。 雖凶無咎,畏鄰戒也。



第五十二卦 艮 艮上艮下 艮為山艮: 其背,不獲其身,行其庭,不見其人,無咎。
彖曰: 艮,止也。 時止則止,時行則行,動靜不失其時,其道光明。 艮其止,止其所也。上下敵應,不相與也。是以不獲其身,行其庭不見其人,無咎也。
象曰: 兼山,艮,君子以思不出其位。
初六: 艮其趾,無咎,利永貞。
象曰: 艮其趾,未失正也。
六二: 艮其腓,不拯其隨,其心不快。
象曰: 不拯其隨,未退聽也。
九三: 艮其限,列其夤,厲薰心。
象曰: 艮其限,危薰心也。
六四: 艮其身,無咎。
象曰: 艮其身,止諸躬也。
六五: 艮其輔,言有序,悔亡。
象曰: 艮其輔,以中正也。
上九: 敦艮,吉。
象曰: 敦艮之吉,以厚終也。



第五十三卦 漸 巽上艮下 風山漸漸: 女歸吉,利貞。
彖曰: 漸之進也,女歸吉也。 進得位,往有功也。進以正,可以正邦也。其位剛,得中也。 止而巽,動不窮也。
象曰: 山上有木,漸,君子以居賢德,善俗。
初六: 鴻漸于干,小子厲,有言,無咎。
象曰: 小子之厲,義無咎也。
六二: 鴻漸于磐,飲食衎衎,吉。
象曰: 飲食衎衎,不素飽也。
九三: 鴻漸于陸,夫征不復,婦孕不育,凶,利御寇。
象曰: 夫征不復,離群丑也。 婦孕不育,失其道也。利用御寇,順相保也。
六四: 鴻漸于木,或得其桷,無咎。
象曰: 或得其桷,順以巽也。
九五: 鴻漸于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。
象曰: 終莫之勝,吉﹔得所愿也。
上九: 鴻漸于逵,其羽可用為儀,吉。
象曰: 其羽可用為儀,吉﹔不可亂也。



第五十四卦 歸妹 震上兌下 雷澤歸妹歸妹: 征凶,無攸利。
彖曰: 歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬物不興,歸妹人之終始也。說以動,所歸妹也。 征凶,位不當也。 無攸利,柔乘剛也。
象曰: 澤上有雷,歸妹,君子以永終知敝。
初九: 歸妹以娣,跛能履,征吉。
象曰: 歸妹以娣,以恆也。 跛能履吉,相承也。
九二: 眇能視,利幽人之貞。
象曰: 利幽人之貞,未變常也。
六三: 歸妹以須,反歸以娣。
象曰: 歸妹以須,未當也。
九四: 歸妹愆期,遲歸有時。
象曰: 愆期之志,有待而行也。
六五: 帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月几望,吉。
象曰: 帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。 其位在中,以貴行也。
上六: 女承筐無實,士刲羊無血,無攸利。
象曰: 上六無實,承虛筐也。



第五十五卦 豊 震上離下 雷火豊豊: 亨,王假之,勿憂,宜日中。
彖曰: 豊,大也。 明以動,故豊。王假之,尚大也。 勿憂宜日中,宜照天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時消息,而況人於人乎,況於鬼神乎。
象曰: 雷電皆至,豊,君子以折獄致刑。
初九: 遇其配主,雖旬無咎,往有尚。
象曰: 雖旬無咎,過旬災也。
六二: 豊其蔀,日中見斗,往得疑疾,有孚發若,吉。
象曰: 有孚發若,信以發志也。
九三: 豊其沛,日中見昧,折其右肱,無咎。
象曰: 豊其沛,不可大事也。 折其右肱,終不可用也。
九四: 豊其蔀,日中見斗,遇其夷主,吉。
象曰: 豊其蔀,位不當也。 日中見斗,幽不明也。 遇其夷主,,行也。
六五: 來章,有慶譽,吉。
象曰: 六五之吉,有慶也。
上六: 豊其屋,蔀其家,窺其戶,闃其無人,三歲不見,凶。
象曰: 豊其屋,天際翔也。 窺其戶,闃其無人,自藏也。



第五十六卦 旅 離上艮下 火山旅旅: 小亨,旅貞吉。
彖曰: 旅,小亨,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞吉也。旅之時義大矣哉。
象曰: 山上有火,旅,君子以明慎用刑,而不留獄。
初六: 旅瑣瑣,斯其所取災。
象曰: 旅瑣瑣,志窮災也。
六二: 旅即次,懷其資,得童仆貞。
象曰: 得童仆貞,終無尤也。
九三: 旅焚其次,喪其童仆,貞厲。
象曰: 旅焚其次,亦以傷矣。 以旅與下,其義喪也。
九四: 旅于處,得其資斧,我心不快。
象曰: 旅于處,未得位也。得其資斧,心未快也。
六五: 射雉,一矢亡,終以譽命。
象曰: 終以譽命,上逮也。
上九: 鳥焚其巢,旅人先笑后號咷。喪牛于易,凶。
象曰: 以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。



第五十七卦 巽 巽上巽下 巽為風巽: 小亨,利攸往,利見大人。
彖曰: 重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸往,利見大人。
象曰: 隨風,巽,君子以申命行事。
初六: 進退,利武人之貞。
象曰: 進退,志疑也。 利武人之貞,志治也。
九二: 巽在床下,用史巫紛若,吉無咎。
象曰: 紛若之吉,得中也。
九三: 頻巽,吝。
象曰: 頻巽之吝,志窮也。
六四: 悔亡,田獲三品。
象曰: 田獲三品,有功也。
九五: 貞吉,悔亡,無不利。 無初有終,先庚三日,后庚三日,吉。
象曰: 九五之吉,位正中也。
上九: 巽在床下,喪其資斧,貞凶。
象曰: 巽在床下,上窮也。 喪其資斧,正乎凶也。



第五十八卦 兌 兌上兌下 兌為澤兌: 亨,利貞。
彖曰: 兌,說也。 剛中而柔外,說以利貞,是以順乎天,而應乎人。 說以先民,民忘其勞﹔說以犯難,民忘其死﹔說之大,民勸矣哉!
象曰: 麗澤,兌,君子以朋友講習。
初九: 和兌,吉。
象曰: 和兌之吉,行未疑也。
九二: 孚兌,吉,悔亡。
象曰: 孚兌之吉,信志也。
六三: 來兌,凶。
象曰: 來兌之凶,位不當也。
九四: 商兌,未寧,介疾有喜。
象曰: 九四之喜,有慶也。
九五: 孚于剝,有厲。
象曰: 孚于剝,位正當也。
上六: 引兌。
象曰: 上六引兌,未光也。



第五十九卦 渙 巽上坎下 風水渙渙: 亨。 王假有廟,利涉大川,利貞。
彖曰: 渙,亨。 剛來而不窮,柔得位乎外而上同。 王假有廟,王乃在中也。 利涉大川,乘木有功也。
象曰: 風行水上,渙,先王以享于帝立廟。
初六: 用拯,馬壯,吉。
象曰: 初六之吉,順也。
九二: 渙奔其機,悔亡。
象曰: 渙奔其機,得願也。
六三: 渙其躬,無悔。
象曰: 渙其躬,志在外也。
六四: 渙其群,元吉。 渙有丘,匪夷所思。
象曰: 渙其群元吉,光大也。
九五: 渙汗其大號,渙王居,無咎。
象曰: 王居無咎,正位也。
上九: 渙其血,去逖出,無咎。
象曰: 渙其血,遠害也。



第六十卦 節 坎上兌下 水澤節節: 亨。 苦節不可貞。
彖曰: 節,亨,剛柔分,而剛得中。苦節不可貞,其道窮也。說以行險,當位以節,中正以通。 天地節而四時成,節以制度,不傷財,不害民。
象曰: 澤上有水,節,君子以制數度,議德行。
初九: 不出戶庭,無咎。
象曰: 不出戶庭,知通塞也。
九二: 不出門庭,凶。
象曰: 不出門庭,失時極也。
六三: 不節若,則嗟若,無咎。
象曰: 不節之嗟,又誰咎也。
六四: 安節,亨。
象曰: 安節之亨,承上道也。
九五: 甘節吉,往有尚。
象曰: 甘節之吉,居位中也。
上六: 苦節,貞凶,悔亡。
象曰: 苦節貞凶,其道窮也。



第六十一卦 中孚 巽上兌下 風澤中孚中孚: 豚魚,吉,利涉大川,利貞。
彖曰: 中孚,柔在內而剛得中。 說而巽,孚,乃化邦也。 豚魚吉,信及豚魚也。 利涉大川,乘木舟虛也。 中孚以利貞,乃應乎天也。
象曰: 澤上有風,中孚﹔君子以議獄緩死。
初九: 虞吉,有他不燕。
象曰: 初九虞吉,志未變也。
九二: 鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之。
象曰: 其子和之,中心愿也。
六三: 得敵,或鼓或罷,或泣或歌。
象曰: 可鼓或罷,位不當也。
六四: 月幾望,馬匹亡,無咎。
象曰: 馬匹亡,絕類上也。
九五: 有孚攣如,無咎。
象曰: 有孚攣如,位正當也。
上九: 翰音登于天,貞凶。
象曰: 翰音登于天,何可長也。



第六十二卦 小過 震上艮下 雷山小過小過: 亨,利貞,可小事,不可大事。飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉。
彖曰: 小過,小者過而亨也。 過以利貞,與時行也。 柔得中,是以小事吉也。 剛失位而不中,是以不可大事也。 有飛鳥之象焉,有飛鳥遺之音,不宜上宜下,大吉,上逆而下順也。
象曰: 山上有雷,小過,君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。
初六: 飛鳥以凶。
象曰: 飛鳥以凶,不可如何也。
六二: 過其祖,遇其妣﹔不及其君,遇其臣,無咎。
象曰: 不及其君,臣不可過也。
九三: 弗過防之,從或戕之,凶。
象曰: 從或戕之,凶如何也。
九四: 無咎,弗過遇之。 往厲必戒,勿用永貞。
象曰: 弗過遇之,位不當也。 往厲必戒,終不可長也。
六五: 密云不雨,自我西郊,公弋取彼在穴。
象曰: 密云不雨,已上也。
上六: 弗遇過之,飛鳥離之,凶,是謂災眚。
象曰: 弗遇過之,已亢也。



第六十三卦 既濟 坎上離下 水火既濟既濟: 亨小,利貞,初吉終亂。
彖曰: 既濟,亨,小者亨也。利貞,剛柔正而位當也。 初吉,柔得中也。終止則亂,其道窮也。
象曰: 水在火上,既濟,君子以思患而預防之。
初九: 曳其輪,濡其尾,無咎。
象曰: 曳其輪, 義無咎也。
六二: 婦喪其茀,勿逐,七日得。
象曰: 七日得,以中道也。
九三: 高宗伐鬼方,三年克之,小人勿用。
象曰: 三年克之,憊也。
六四: 儒有衣袽,終日戒。
象曰: 終日戒,有所疑也。
九五: 東鄰殺牛,不如西鄰之禴祭,實受其福。
象曰: 東鄰殺牛,不如西鄰之時也﹔實受其福,吉大來也。
上六: 濡其首,厲。
象曰: 濡其首厲,何可久也。



第六十四卦 未濟 離上坎下 火水未濟未濟: 亨,小狐汔濟,濡其尾,無攸利。
彖曰: 未濟,亨﹔柔得中也。 小狐汔濟,未出中也。 濡其尾,無攸利﹔不續終也。 雖不當位,剛柔應也。
象曰: 火在水上,未濟,君子以慎辨物居方。
初六: 濡其尾,吝。
象曰: 濡其尾,亦不知極也。
九二: 曳其輪,貞吉。
象曰: 九二貞吉,中以行正也。
六三: 未濟,征凶,利涉大川。
象曰: 未濟征凶,位不當也。
九四: 貞吉,悔亡,震用伐鬼方,三年有賞于大國。
象曰: 貞吉悔亡,志行也。
六五: 貞吉,無悔,君子之光,有孚,吉。
象曰: 君子之光,其暉吉也。
上九: 有孚于飲酒,無咎,濡其首,有孚失是。
象曰: 飲酒濡首,亦不知節也。

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